Pewność usprawiedliwienia

Zapomniany aspekt zbawienia

Aspektem usprawiedliwienia, który jest często pomijany, jest zapewnienie jego sprawiedliwości, a zatem i zbawienia. [1]

Rzeczywistość usprawiedliwienia polega na tym, że Duch usprawiedliwiającego Ojca Jezusa Chrystusa zapewnia każdego, kogo Duch usprawiedliwia, że jest usprawiedliwiony. Zapewnienie to jest istotnym elementem samego aktu usprawiedliwienia. Wybrany, wierzący grzesznik jest nie tylko usprawiedliwiony, ale także wie, że jest usprawiedliwiony. W rzeczywistości spójnik „ale” w poprzednim zdaniu jest mylący. Może sprawiać wrażenie, że usprawiedliwienie to jedno, a zapewnienie usprawiedliwienia to drugie.

Prawda jest taka, że usprawiedliwienie jest zasadniczo zapewnieniem usprawiedliwienia przez samą wiarę. Jeśli wierzący grzesznik nie jest pewien swojej sprawiedliwości przed Bogiem, nie został usprawiedliwiony przez wiarę. Chrystus umarł za niego. Duch go odrodził. Bóg go wybrał. Ale nie został usprawiedliwiony przez wiarę.

---

Fałszywa doktryna neo-kalwinizmu

Jakuba 1:6 … Kto bowiem wątpi, podobny jest do fali morskiej pędzonej przez wiatr i miotanej tu i tam.

Fałszywą doktryną, zaprzeczającą biblijnej prawdzie o usprawiedliwieniu, jest nauczanie, że Chrystus usprawiedliwia wielu przez wiarę w siebie, którzy mimo to mają wątpliwości, czy są usprawiedliwieni, a zatem pozostają w wątpliwości, czy są zbawieni.

Fałszywą doktryną, zaprzeczającą biblijnej prawdzie o usprawiedliwieniu, jest nauczanie, że pewność usprawiedliwienia przychodzi znacznie później niż samo usprawiedliwienie i że ta pewność jest w posiadaniu tylko kilku, zazwyczaj starych, wierzących w tym życiu.

Fałszywą doktryną, zaprzeczeniem biblijnej prawdy o usprawiedliwieniu, jest nauczanie, że podczas gdy usprawiedliwienie jest darem Boga dla Jego ludu, pewność usprawiedliwienia jest czymś, co tylko nieliczni wierzący osiągają dzięki swojej wytężonej pracy duchowej, zwykle ponad siły przez długi czas.

Fałszywą doktryną, zaprzeczeniem usprawiedliwienia przez wiarę, jest nauczanie, że podczas gdy usprawiedliwienie jest darem dla wybranych, uzyskanie pewności jest kwestią poszukiwania go przez wierzącego przez wiele lat i przez żmudną walkę.

Fałszywą doktryną, zaprzeczeniem usprawiedliwienia wyłącznie przez wiarę, jest nauczanie, że podczas gdy usprawiedliwienie jest wyłącznie przez wiarę, zapewnienie usprawiedliwienia, naprawdę zapewnienie usprawiedliwienia, jest przez wiarę i dobre uczynki lub przez wiarę i przez doświadczenie mistyczne.

---

Doktryna zwątpienia

Rzym. 5:9 Tym bardziej więc teraz, będąc usprawiedliwieni jego krwią, będziemy przez niego ocaleni od gniewu.

Ten błąd dotyczący usprawiedliwienia i jego pewności jest rzeczywisty i szeroko rozpowszechniony w kościołach Reformowanych i Prezbiteriańskich. Wybitni teolodzy nauczają fałszywej doktryny. Głoszą to przekonujący kaznodzieje. To poważnie niepokoi wielu wyznających Reformowanych i Prezbiteriańskich chrześcijan. Efektem tej fałszywej doktryny jest podawanie wielu wyznających Reformowanych chrześcijan w zwątpienie w ich zbawienie przez wiele lat, niektórych przez całe życie.

Jednym z aspektów błędnej doktryny jest to, że skłania ona wierzących do szczególnego, nadzwyczajnego, mistycznego „doświadczenia” lub do ich własnych uczynków w celu zapewnienia usprawiedliwienia i zbawienia. Dla wielu doświadczenie to nigdy nie nadchodzi, pomimo żarliwych modlitw o nie lub ich żarliwej pracy.

• Jedni umierają w przerażeniu, że ich śmierć doprowadzi ich do zatracenia.
  .
• Inni przypuszczają, że mieli doświadczenie i polegają na nim lub że wystarczająco pracowali i polegają na swojej pracy.To jest gorsze niż szczera wątpliwość tych, którym brakuje doświadczenia lub tych, którzy wątpią w wystarczalność swojej pracy.

Ta doktryna wątpliwości dotyka niektórych przedstawicieli holenderskiej tradycji Reformowanej. Te udręczone dusze i męczący je kaznodzieje identyfikują się jako należący do ruchu, który nazywa się nadere reformatie. To holenderskie sformułowanie powinno być przetłumaczone i rozumiane jako dalsza reformacja. Fraza ta wyraża fałszywe i niemądre oskarżenie ruchu, że XVI-wieczna reformacja kościoła nie oddała sprawiedliwości pobożności i doświadczeniu.

Ma to na celu oskarżenie Lutra, Reformacji, Reformowanych wyznań wiary i biblijnego ewangelicznego przesłania o usprawiedliwieniu przez samą wiarę, które nie jest wystarczająco pobożne i empiryczne jak na ich egzotyczny, wzniosły i ezoteryczny gust.

Ruch ten szczyci się tym, że swoją teologią i praktyką pietyzmu i eksperymentalizmu wspiera Reformację. Reformowani odpowiadają na to, że ich ruch „przyspiesza” Reformację, pozbawiając tysiące wierzących pewności usprawiedliwienia i zbawienia. Pod wpływem nadere reformatie tysiące Reformowanych wierzących marnieje pod tymi samymi wątpliwościami co do zbawienia, które nękały i nadal nękają członków kościoła rzymskokatolickiego. Praktycznym, duszpasterskim celem Lutra i Reformacji było uwolnienie ludu Bożego od tej wątpliwości.
.

---

Purytańskie źródło herezji

2 Kor. 5:1 Wiemy bowiem, że jeśli zostanie zniszczony ten namiot naszego ziemskiego mieszkania, to mamy budowlę od Boga, dom nie ręką uczyniony, wieczny w niebiosach.

Dalsza reformacja realizuje ten ambitny program wspierania Reformacji (która źle odbija się na Reformacji XVI wieku) poprzez narzucenie Reformowanej wierze teologii angielskiego purytanizmu. Arie de Reuver, rzetelny badacz dalszej reformacji, zauważa, że nazwą ruchu w Holandii było zaimportowanie wyraźnie angielskiego, purytańskiego terminu: „Teellinck… ojciec dalszej reformacji wprowadził purytański termin „dalszej reformacji” z Anglii do Holandii”. De Reuver dalej opisuje naturę celu i teologii ludzi dalszej reformacji:

Dalsza Reformacja rozwinęła wszechstronną psychologię duszpasterską, za pomocą której zamierzała udzielić wskazówek co do sposobu, w jaki zastosowane działanie Ducha Świętego doprowadziło ludzi do pewności wiary [tj. pewności usprawiedliwienia i zbawienia]. [2]

De Reuver szczerze przyznaje, że duchowość i empirycjonalizm dalszej reformacji wywodzą się od średniowiecznych (rzymsko-katolickich) mistyków.

Charakterystyczna purytańska doktryna pewności – a właściwie wątpliwości – zaprzeczała, że pewność jest istotnym elementem wiary. Purytanin Thomas Brooks, o którym J. I. Packer twierdził, że był „jednym z największych późniejszych purytanów” i jednym z „najwspanialszych purytańskich umysłów”, tak opisał purytańską teologię wątpliwości:

Chociaż ta zupełna pewność jest usilnie pożądana i wysoko ceniona, a jej brak bardzo opłakiwany, a wszyscy święci usilnie zabiegają o to, by się nią cieszyć, to jednak tylko nieliczni ją osiągają. Pewność to miłosierdzie zbyt dobre dla serc większości ludzi, to korona zbyt ciężka dla większości ludzkich głów. Pewność jest optymalnym maksimum [największym dobrem], najlepszym miłosierdziem; dlatego Bóg da ją tylko swoim najlepszym i najdroższym przyjaciołom.
.
August w swoich uroczystych ucztach dawał jednemu drobiazgi, a innym złoto. Honory, bogactwa itp. to drobiazgi, którymi Bóg obdarza najgorszego z ludzi; ale pewność jest to „wypróbowane złoto”, Obj. 3:18, które Bóg daje tylko wypróbowanym przyjaciołom. Wśród tych nielicznych, którzy mają w udział w szczególnej miłości i łasce Bożej, bardzo niewielu ma pewność co do Jego miłości. Jednym miłosierdziem jest dla Boga miłować duszę, a innym miłosierdziem jest zapewnić duszę o swojej miłości. [3]

Zaprzeczenie purytańskie i zaprzeczenie późniejszej reformacji, że pewność jest istotą zbawienia, z konieczności pociąga za sobą, w istocie składa się z zaprzeczenia, że pewność jest istotą usprawiedliwienia – istoty usprawiedliwienia wyłącznie przez wiarę.

• Jeśli ktoś nie ma pewności zbawienia, z pewnością nie ma pewności, że jego grzechy są przebaczone i że jest sprawiedliwy przed Bogiem.
  .
• Jeśli jednak ktoś jest przekonany o swojej sprawiedliwości u Boga na podstawie śmierci Chrystusa za niego, z pewnością wie z całą pewnością, że jest zbawiony.

Ale purytanie wyraźnie zaprzeczyli, że usprawiedliwienie niesie ze sobą pewność, a nawet składa się z pewności.

Pierwszym wnioskiem, od którego zaczniemy i który przyjmiemy jako podstawę do tego, co następuje, jest to, że ten akt wiary, który usprawiedliwia grzesznika, różni się od wiedzy, że ma on życie wieczne, a zatem może istnieć bez niego, ponieważ niekoniecznie zawiera dominującą w nim pewność. Przez przeważającą pewność rozumiem taką pewność, która przezwycięża wątpliwości i rozsądek przeciwny, tak że w wiedzy wierzącego może on powiedzieć, że Chrystus jest mój, a moje grzechy są przebaczone; taka pewność, dzięki której człowiek jest zwycięzcą, jak mówi Paweł, Rzym. 8:37, kiedy wyraża takie mocne zapewnienie. [4]

Zdaniem Goodwina i purytanów możliwe jest, że usprawiedliwiony grzesznik nie ma pewności, że jego grzechy są przebaczone i że Bóg osądzi go jako sprawiedliwego ze względu na sprawiedliwość Chrystusa. Może istnieć usprawiedliwienie bez zapewnienia usprawiedliwienia.

Zaprzeczając, że usprawiedliwiony grzesznik ma pewność przebaczenia i sprawiedliwości, purytanie i ich uczniowie z nadere reformatie doprowadzają dziś swoją teologię wątpliwości do punktu absurdu. Usprawiedliwienie wyłącznie przez wiarę jest Bożą deklaracją przebaczenia i usprawiedliwienia w świadomości grzesznika. Słusznie Reformacja głosiła usprawiedliwienie z samej wiary jako usprawiedliwienie „na forum sumienia” [łac. in foro conscientiae], które odnosi się do świadomości grzesznika.
.

---

Usprawiedliwienie jako zapewnienie

Rzym. 5:1 Będąc więc usprawiedliwieni przez wiarę, mamy pokój z Bogiem przez naszego Pana Jezusa Chrystusa;

Usprawiedliwienie nauczane w Liście do Rzymian i Galacjan nie jest oświadczeniem Bożym skierowanym do wierzącego grzesznika na wyżynach niebieskich, poza zasięgiem słuchu i niezależnie od doświadczenia usprawiedliwionego grzesznika.

• Jest to boska deklaracja w duszy wierzącego, aby poznał on swoje usprawiedliwienie
  .
• Jest to usprawiedliwienie przez wiarę
  .
• Jest to doświadczenie usprawiedliwienia
  .
• To usprawiedliwienie daje usprawiedliwionym grzesznikom „pokój z Bogiem” (Rzym. 5:1).
  .
• To usprawiedliwienie powoduje radość usprawiedliwionego grzesznika w nadziei na chwałę Bożą
  .

Sędziowski wyrok

Nauczanie, że Bóg usprawiedliwia grzeszników, ale że większość z nich nie jest pewna, czy są usprawiedliwieni, jest równie głupie, jak zakładanie, że człowiek usłyszałby, jak sędzia ogłasza go niewinnym na sali sądowej, i wyszedłby z celi więziennej i sali sądowej uniewinniony i wolny , ale nadal wątpił, czy sędzia rzeczywiście uznał go za niewinnego. W akcie usprawiedliwienia Bóg Sędzia oświadcza w duszy, w świadomości wierzącego grzesznika:

„Umarzam dług winy waszych grzechów i grzeszności! Zaliczam na wasze konto posłuszeństwo mojego Syna, Jezusa Chrystusa!”

Ten sędzia ma głośny, czysty głos w Ewangelii. Nie szepcze ani nie mamrocze. Poza tym Boski usprawiedliwiający Sędzia wypowiada swój Boski werdykt nie tylko w uszach usprawiedliwionego wierzącego. Wypowiada je także w sercu wierzącego, w którym mieszka wiara. Usprawiedliwiony grzesznik zna swoją sprawiedliwość i zbawienie.

Jan 3:18 Kto wierzy w niego, nie będzie potępiony, ale kto nie wierzy, już jest potępiony, bo nie uwierzył w imię jednorodzonego Syna Bożego.

Fundamentem tego przekonującego, skazującego wyroku z niebiańskiej ławy jest podstawa sądowa, która obejmuje:

„Mój Syn, twój Odkupiciel, przez całe życie był posłuszny zamiast ciebie i umarł jako twój zastępca, pod moim gniewem, na krzyżu”.

Podstawa pewności

Nie ma usprawiedliwienia, zwłaszcza w odniesieniu do jego zapewnienia, chyba że na podstawie posłuszeństwa Chrystusa w miejsce grzesznika, któremu przebaczono, i to wyłącznie posłuszeństwa Chrystusa. Jakakolwiek ingerencja w to dobrych uczynków grzesznika uniemożliwia usprawiedliwienie, zwłaszcza w odniesieniu do zapewnienia.

Rzym. 5:19 Jak bowiem przez nieposłuszeństwo jednego człowieka wielu stało się grzesznikami, tak przez posłuszeństwo jednego wielu stało się sprawiedliwymi.

Wyznanie Belgijskie definiuje usprawiedliwienie jako

„odpuszczenie naszych grzechów ze względu na Jezusa Chrystusa”. [5]

Każdy prawdziwie wierzący szuka usprawiedliwienia nie na podstawie własnych dobrych uczynków, ale śmierci Chrystusa za niego. Tego naucza Katechizm Heidelberski w wyjaśnieniu piątej prośby modlitwy wzorcowej:

„Przebacz nam nasze winy”: „Bądź łaskaw nie przypisywać nam, nędznym grzesznikom, naszych rozlicznych przewinień przez wzgląd na krew Chrystusa”, i tak dalej. [6]

Pewność grzesznicy

Przebaczywszy grzesznicy, Chrystus odprawia ją słowami: „Idź w pokoju”

Łuk. 7:48-50
.

48. Do niej zaś powiedział: Twoje grzechy są przebaczone.

49. Wtedy współbiesiadnicy zaczęli mówić między sobą: Kim jest ten, który i grzechy przebacza?

50. I powiedział do kobiety: Twoja wiara cię zbawiła. Idź w pokoju.

To słowo Chrystusa radykalnie różni się od: „Idź przez całe życie na poszukiwanie pokoju”. Przebaczenie jest usprawiedliwieniem, a usprawiedliwienie jest — nawet dla najbardziej nieszczęsnego, pokornego grzesznika, a nie tylko dla kilku arystokratycznych purytańskich duchownych, ufających raczej swoim mistycznym doświadczeniom niż ukrzyżowanemu Chrystusowi — zapewnieniem właściwej pozycji przed Bogiem, a zatem zapewnieniem zbawienia.
.

Pewność celnika

Podobnie przypowieść o faryzeuszu i celniku usprawiedliwia celnika udającego się do domu

Łuk. 18:9-14
.

9. Powiedział też do tych, którzy ufali sobie, że są sprawiedliwi, a innych mieli za nic, taką przypowieść:

10. Dwóch ludzi weszło do świątyni, żeby się modlić, jeden faryzeusz, a drugi celnik.

11. Faryzeusz stanął i tak się w sobie modlił: Dziękuję ci, Boże, że nie jestem jak inni ludzie, zdziercy, niesprawiedliwi, cudzołożnicy albo jak i ten celnik.

12. Poszczę dwa razy w tygodniu, daję dziesięcinę ze wszystkiego, co mam.

13. A celnik, stojąc z daleka, nie chciał nawet oczu podnieść ku niebu, ale bił się w piersi, mówiąc: Boże, bądź miłosierny mnie grzesznemu.

14. Mówię wam, że raczej ten odszedł do swego domu usprawiedliwiony, a nie tamten. Każdy bowiem, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony.

Nie wrócił do domu po Bożym usprawiedliwieniu, zastanawiając się, czy jest usprawiedliwiony. Nie udał się do domu na wieloletnie, a nawet trwające całe życie poszukiwanie pewności i doświadczenia usprawiedliwienia. Usprawiedliwieniem było dla niego zapewnienie przebaczenia i sprawiedliwości przed Bogiem. Tak jak doświadczył swojej winy, zanim został usprawiedliwiony, tak i powrót do domu usprawiedliwiony oznaczał, wręcz podkreślał, pewność celnika i doświadczenie usprawiedliwienia. Celnik wraca do domu skacząc i tańcząc, z radością w duszy i zadowoleniem na twarzy.
.

Reformowane konfesje

Reformowane wyznania, pod którymi podpisują się współcześni uczniowie purytanów, wyraźnie nauczają o usprawiedliwieniu jako zapewnieniu – osobistej pewności – przebaczenia i sprawiedliwości. Ci, którzy pozbawiają pewności usprawiedliwienia, ale są związani Katechizmem Heidelberskim, muszą wykonywać gimnastykę interpretacyjną w wyjaśnianiu wyjaśnienia tego wyznania na temat usprawiedliwienia.

Po pierwsze, Katechizm definiuje wiarę, przez którą zostaje się usprawiedliwionym, czyni osobistą pewność usprawiedliwienia elementem istoty wiary:

[Wiara to] głębokie zaufanie, które stwarza we mnie Duch Święty przez Ewangelię. To ona daje mi pewność, że nie tylko inni, ale także i ja otrzymałem od Boga odpuszczenie grzechów, dar sprawiedliwości i wiecznego szczęścia, a wszystko to otrzymałem wyłącznie z Jego łaski, jedynie dzięki zasłudze Jezusa Chrystusa.”[7]

Udzielenie przebaczenia grzechów i wiecznej sprawiedliwości jest usprawiedliwieniem. Usprawiedliwienie to polega na osobistym zapewnieniu usprawiedliwienia: „także i ja”.

Po drugie, jeśli chodzi o wyraźne traktowanie przez Katechizm Heidelberski usprawiedliwienia, pomocy lub korzyści wiary wierzącego w prawdy Apostolskiego Symbolu, jest to, że

„Otrzymałem usprawiedliwienie w Chrystusie przed Bogiem i dziedzictwo życia wiecznego.” [8]

To jest usprawiedliwienie. To usprawiedliwienie, które jest zapewnieniem sprawiedliwości przed Bogiem, a więc pewnością, że jest się spadkobiercą życia wiecznego, jest współistotne z wiarą, w istocie jest istotnym elementem wiary. Korzyść z wiary w prawdy Ewangelii nie polega na tym, że wierzący angażuje się w poszukiwanie pewności, że jest sprawiedliwy przed Bogiem i dziedzicem życia wiecznego.

Podobnie, prosty sens odpowiedzi 60 Katechizmu jest taki, że prawdziwa wiara w Jezusa Chrystusa polega na zapewnieniu, że wierzącego Bóg

„bez żadnej z mojej strony zasługi, a wyłącznie z łaski swojej, uznaje mnie za usprawiedliwionego dzięki doskonałemu zadośćuczynieniu Jezusa Chrystusa, jak gdybym nigdy nie miał i nie popełnił grzechu, jak gdybym to ja sam, a nie Chrystus za mnie, okazał całkowicie posłuszeństwo.”.

Jest to zapewnienie każdego kto, „przyjął to dobro wierzącym sercem”.[9] Pewność usprawiedliwienia nie przychodzi później, po tym, jak ktoś uwierzy w prawdy Ewangelii i w Chrystusa objawionego w Ewangelii, kiedy ma doświadczenie mistyczne.

Wyznanie Belgijskie jest, jeśli to możliwe, nawet jaśniejsze, że usprawiedliwienie jest doświadczeniem i pewnością sprawiedliwości przed Bogiem. Artykuł 23 przyznaje, że Boże przypisanie sprawiedliwości wierzącemu grzesznikowi, wyraźnie i dobitnie przypisanie „bez uczynków”, jest „błogosławieństwem człowieka”. Kto zaprzeczy, że „błogosławieństwo” jest doświadczeniem, doświadczeniem pewności? W dalszej części artykułu stwierdza się, że usprawiedliwienie, wyraźnie i dobitnie, usprawiedliwienie, które polega i opiera się na

„posłuszeństwie samego Chrystusa ukrzyżowanego”, „daje nam odwagę zbliżenia się do Boga” i „uwalniając nasze sumienia od strachu, trwogi oraz przerażenia” [10]

Nauczanie o usprawiedliwieniu wyłącznie przez wiarę, a następnie zaprzeczanie, że ci, którzy są w ten sposób usprawiedliwieni, wiedzą i są pewni, że są usprawiedliwieni, jest takim samym zaprzeczeniem usprawiedliwienia, jak nauczanie Rzymu o usprawiedliwieniu przez wiarę i uczynki lub jak zaprzeczenie doktryny federalnej wizji, że można stracić swoje usprawiedliwienie. Skutek jest ten sam: zwątpienie w zbawienie!

Przerażające, paraliżujące, hańbiące Boga zwątpienie w zbawienie!
.

---

Jan Kalwin kontra wyznawcy zwątpienia

Rzym. 8:37 Ale w tym wszystkim całkowicie zwyciężamy przez tego, który nas umiłował.

Skoro współcześni wyznawcy purytanów i zwolennicy zwątpienia w nadere reformatie twierdzą, że są Reformowani, należy odwoływać się przeciwko nim do nauczania Jana Kalwina. Chociaż Kalwin zwalczał rzymsko-katolicką doktrynę wątpliwości, to, co napisał, wyraźnie obala doktrynę purytańską, jak również wszystkie inne doktryny, które pozbawiają pewności sprawiedliwości i zbawienia, usprawiedliwienia tylko przez wiarę.

Kalwin reagował konkretnie na fałszywą doktrynę Rzymu dotyczącą pewności, ogłoszoną przez Rzym na Soborze Trydenckim. Kalwin zauważył, że Trydent

„występował przeciwko temu, co nazywają próżną pewnością siebie heretyków. Polega to, zgodnie z ich definicją, na tym, że uznajemy za pewne, że nasze grzechy są odpuszczone i spoczywamy na tej pewności”. [11]

Trydent potępił pewność przebaczenia, czyli usprawiedliwienia, jako próżną ufność heretyków. Purytanizm i dalsza reformacja czynią to samo. Zaprawdę, ich błąd jest gorszy. Purytanizm i dalsza reformacja potępiają jako próżną ufność w pewność przebaczenia wybranych wierzących w Ewangelię.

Odwołując się do Psalmu 32, Listu do Rzymian 5:1-5, Listu do Efezjan 3:12, Listu do Rzymian 8:37 i Listu Jakuba 1:6, Kalwin oświadczył, że pewność, a nawet śmiała pewność przebaczenia, jest darem Boga dla wszystkich wierzących i że jest darem Boga z przebaczeniem, jako element samego przebaczenia. Oskarżając teologów rzymsko-katolickich o „okradanie wszystkich sumień ze spokojnej pewności” przez ich „pozostawianie w niepewności, komu i kiedy grzechy zostaną przebaczone”, Kalwin zapytał retorycznie:

Gdzie więc jest ta śmiałość, o której Paweł mówi gdzie indziej (Efez. 3:12), ufne przystępowanie do Ojca przez wiarę w Chrystusa? Nie zadowalając się terminem ufność, wyposaża nas w śmiałość, która jest z pewnością czymś więcej niż pewnością. [12]

Kalwin obnażył fundamentalny błąd Rzymu, zarówno purytanizmu, jak i późniejszej reformacji, dotyczący wiary, kiedy dodał: „Wiara jest niszczona, gdy tylko odbiera się pewność”. [13]

Rzym, dalsza reformacja i purytanie twierdzą, że twierdzenia Pawła o zapewnieniu usprawiedliwienia i zbawienia odnoszą się tylko do niego samego i kilku innych szczególnie uprzywilejowanych świętych (głównie purytanów i teologów dalszej reformacji) i że mieli swoje zapewnienie poprzez „specjalne objawienie ” lub przez przeżycie mistyczne. Kalwin zaprzeczył temu twierdzeniu jako

„niepoważnemu spieraniu się”: „[Paweł] nie rości sobie pretensji do tego, by nie dzielić się tym ze wszystkimi wierzącymi, kiedy w ich imieniu, tak samo jak we własnym, odważnie raduje się śmiercią i życiem, w teraźniejszości i przyszłości [w Liście do Rzymian 8:35–39]”. [14]

W Trydencie Rzym ogłosił jako autorytatywną doktrynę kościoła rzymskokatolickiego:

„Nie można też twierdzić, że ci, którzy są prawdziwie usprawiedliwieni, mają obowiązek stwierdzić sami, bez żadnych wątpliwości, że są naprawdę usprawiedliwieni”. [15]

Purytanizm i dalsza reformacja zgadzają się z kościołem rzymskokatolickim, jak wskazuje powyższy cytat Thomasa Goodwina. Kalwin odpowiedział:

„Paweł czyni je [całkowite zapewnienie] wieczystym towarzyszem wiary”. [16]

Kalwin zwrócił uwagę na „genialną” sztuczkę Rzymu polegającą na pozornym oddawaniu sprawiedliwości biblijnej nauce o pewności wiary, cały czas podtrzymując fałszywą doktrynę, że poszczególni wierzący żyją w zwątpieniu we własne przebaczenie i zbawienie:

„Myślą… że sprytnie unikają wszelkim obiekcjom, gdy zalecają ogólne przekonanie o łasce Chrystusa… [podczas gdy] nie pozwalają nikomu stosować łaski wobec siebie z mocną pewnością wiary”. [17]

Purytanie i ich współcześni wyznawcy dalszej reformacji posługują się tym samym fortelem, twierdząc, że wierzący są pewni, że Chrystus odpuszcza grzechy, ale sami nie są pewni, czy Chrystus odpuszcza im grzechy.

Kalwin kpił z tej bezwartościowej pewności. Ci, którzy tego nauczają, stawiają zarówno pewność, jak i skuteczność śmierci Chrystusa

„w powietrzu, tak że pozostają tylko w pomieszanej wyobraźni”. Kalwin kontynuował: „Chrystus nie jest stawiany przede mną i innymi tylko po to, abyśmy wierzyli, że był Odkupicielem Abrahama, ale po to, aby każdy mógł przyswoić sobie zbawienie, które On zapewnił”. [18]

Powagę fałszywej doktryny dotyczącej zapewnienia usprawiedliwienia jako niezbędnego do usprawiedliwienia przez samą wiarę wskazuje dosadne stwierdzenie Kalwina:

„Paweł i Jan nie uznają za dzieci Boże nikogo oprócz tych, którzy o tym wiedzą”, – to znaczy tych, którzy są sprawiedliwi przed Bogiem we własnej świadomości. [19]

W innym ze swoich pism Kalwin mógł bezpośrednio odnosić się do nędznej teologii purytanów i dalszej reformacji, chociaż w rzeczywistości miał na myśli teologię rzymską i demonstrował konieczność Reformacji.

Wreszcie był jeszcze jeden najbardziej zaraźliwy błąd, który nie tylko zaprzątał umysły ludzi, ale był uważany za jeden z głównych artykułów wiary, co do którego bezbożne było wątpienie, a mianowicie, że wierzący powinni być zawsze w niepewność co do łaski Bożej. Przez tę sugestię diabła moc wiary została całkowicie zgaszona, korzyści z odkupienia Chrystusa zniszczone, a zbawienie ludzi obalone. Ponieważ, jak oświadcza Paweł, tylko ta wiara jest wiarą chrześcijańską, która napełnia nasze serca ufnością i dodaje nam odwagi, abyśmy stawili się przed obliczem Boga (Rzym. 5:2). Z żadnego innego punktu widzenia nie można podtrzymać jego doktryny w innym fragmencie, a mianowicie, że „otrzymaliśmy Ducha usynowienia, przez którego wołamy Abba, Ojcze” (Rzym. 8:15). [20]

Według wielkiego Reformatora, przesłanie purytan, dalszej reformacji i tym podobnych ruchów, twierdzących że prawdziwą wiarę, z usprawiedliwieniem, które zawsze obejmuje prawdziwa wiara, można mieć bez pewności swojej sprawiedliwości i zbawienia, nie jest „dalszą reformacją”. Wręcz przeciwnie, to przesłanie wątpliwości jest

• sugestią diabła,
• zgaśnięciem mocy wiary,
• zniszczeniem dobrodziejstw odkupieńczej śmierci Chrystusa
• i obaleniem zbawienia ludzi.

---

W ciemnościach zwątpienia

Efez. 3:12 W nim mamy śmiałość i przystęp z ufnością przez wiarę jego. 

Ktoś może powiedzieć, że Kalwin mylił się co do wiary, usprawiedliwienia i pewności przebaczenia, sprawiedliwości i życia wiecznego. Ktoś może powiedzieć, że purytanizm, dalsza reformacja lub ktokolwiek inny, kto zaprzecza, że usprawiedliwienie jedynie przez wiarę jest zapewnieniem sprawiedliwości przed Bogiem, a mimo to jest wierny Kalwinowi i całej Reformacji w tych wielkich kwestiach.

Kto zarzuca Kalwinowi i Reformacji błąd w tej doktrynie, opowiadając się za purytanizmem i dalszą reformacją, ten zgadza się z Rzymem w jednej z najbardziej fundamentalnych kwestii XVI-wiecznej Reformacji Kościoła, ponieważ ta kwestia jest autorytatywnie ustalona we wszystkich Wyznaniach Reformowanych, a nawet Protestanckich. Jego błąd to nic innego jak zaprzeczenie usprawiedliwienia przez samą wiarę, samo serce Ewangelii łaski.

Nie oznacza to, że wierzący nigdy nie jest kuszony, by wątpić w swoje usprawiedliwienie, a tym samym w swoje zbawienie. Katechizm Heidelberski uznaje możliwość takiej pokusy, odnosząc się do wyrażenia w Składzie Apostolskim: „Zstąpił do piekieł”. Praktyczna korzyść z tej części chrześcijańskiego wyznania polega na tym,

„abym pośród największych nawet pokus miał pewność, że mój Pan, Jezus Chrystus, sam doświadczywszy niewysłowionej trwogi, męki i lęku, w jakich pogrążyła się Jego dusza zarówno na krzyżu, jak i przedtem, uwolnił mnie od trwogi i męki piekła”[21]

Jest to zwątpienie w czyjąś sprawiedliwość przed Bogiem. Tak więc jest to przerażająca wątpliwość, czy ktoś może zginąć na zawsze w mękach wiecznego piekła. Za takie zwątpienie wierzący ponosi odpowiedzialność. Ale ten strach nie jest normalnym duchowym stanem wierzących ani żadnego wierzącego. Nie jest to strach, któremu każdy wierzący jest nauczony ulegać, nawet przez długi czas, dopóki nie otrzyma specjalnego objawienia od Boga, że jego strach jest bezpodstawny.

Ten strach jest raczej „pokusą”

• pokusą do popełnienia grzechu zwątpienia;
• pokusą, przeciw której musi walczyć;
• pokusą, której nie może ulec nawet przez godzinę;
• pokusą, co do której jest powołany i uzdolniony do pokonania, wierząc, że Jezus zstąpił do piekieł dla niego, jak dla każdego, kto wierzy w Jezusa (co nie jest tym samym, co posiadanie mistycznego doświadczenia purytanizmu).

Pokusa do grzechu to jedno. Zaakceptowanie stanu zwątpienia jako jego proklamacja to coś zupełnie innego.

Przypisy

[1] Ten rozdział jest w dużym stopniu zapożyczony z fragmentu mojego artykułu w Protestant Reformed Theological Journal z kwietnia 2009 roku, „The Gift of Assurance: The Spirit of Christ and Assurance of Salvation” (3-46).
[2] Arie de Reuver, Sweet Communion: Trajectories of Spirituality from the Middle Ages through the Further Reformation, tłum. James A. De Jong (Grand Rapids, MI: Baker, 2007), 15–24.
[3] Thomas Brooks, „Niebo na ziemi: poważny dyskurs, dotykający dobrze ugruntowanej pewności”, w The Works of Thomas Brooks (Edinburgh: Banner of Truth, repr. 1980), 2:335. Cytaty J. I. Packera pochodzą z jego książki A Quest for Godliness: The Puritan Vision of the Christian Life (Wheaton, IL: Crossway, 1990), 179–180. Na uwagę w tytule Packera zasługuje trafnie dobrany „Quest”. Teologia purytańska nawołuje do „poszukiwania” pewności zbawienia. Ponieważ pewność jest istotnym elementem wiary, teologia purytańska jest poszukiwaniem wiary. Teologia Reformowana głosi dar wiary i przez wiarę usprawiedliwienia i zbawienia. Warto również zauważyć, że rzesze wyznających wiarę, pod wpływem teologii purytańskiej, angażują się w poszukiwanie pewności, przez całe życie nigdy go nie znajdując. Umierają tak, jak żyli: w zwątpieniu w swoje zbawienie. Ale purytańska teologia pewności odbija się źle nie tylko na purytańskich teologach. To źle świadczy również o Bogu. Jaki miłosierny Bóg miłuje duszę, ale odmawia zapewnienia nieszczęsnej duszy o swojej miłości? Rok po roku? Nawet tak długo, jak długo dusza żyje swoim ziemskim życiem? Czym jest ojcostwo Boga, który odmawia większości swoich dzieci pewności, że je kocha? Co by ktoś pomyślał o ziemskim ojcu, który zachowywałby się w ten sposób, pozwalając tylko nielicznym wybranym ze swoich licznych dzieci, aby doszły do ufności w Jego miłość do nich, a nawet w ich przypadku tylko dzięki ich usilnemu „ poszukiwaniu” tego zaufania, jednocześnie wstrzymując go przed większością swoich dzieci?
[4] Thomas Goodwin, Przedmioty i akty usprawiedliwiającej  wiary (Marshallton, DE: National Foundation for Christian Education, b.d.), s. 338.
[5] Konfesja  Belgijska 23
[6] Katechizm Heidelberski Odp. 126
[7] Katechizm Heidelberski Odp. 21
[8] Katechizm Heidelberski Pyt. I Odp. 59
[9] Katechizm Heidelberski Odp. 60
[10] Konfesja Belgijska 23
[11] Jan Kalwin, „Dzieje Soboru Trydenckiego z odtrutką”, w Traktatach Kalwina  3:125. Kalwin napisał to „Antidotum” w 1547 roku.
[12] Tamże
[13] Tamże
[14] Tamże , 3:137
[15] Cytowane tamże, 3:97
[16] Tamże, 3:126
[17] Tamże, 3:127
[18] Tamże
[19] Tamże
[20] Jan Kalwin, „Konieczność reformy Kościoła, przedstawiona sejmowi cesarskiemu w Spires, 1544 A.D.., w imieniu wszystkich, którzy chcą panowania Chrystusa”, w Traktatach dotyczących reformacji, 1:136
[21] Katechizm Heidelberski Odp. 44

---

Zobacz w temacie

• Przetrwanie świętych
• Wytrwanie świętych, część 1
• Wytrwanie świętych, część 2
• Pewność usprawiedliwienia
  .
• Chrzest a pewność zbawienia
• Zbawienie: zabezpieczenie i pewność zbawionych
• Pewność życia chrześcijanina
• Dar wytrwania: kto wytrwa do końca będzie zbawiony
• Duchowy respirator dla zbawionych
  .
• O grzechu niewiary
• Dwa wyznania, dwie drogi
• Soteriologiczny Kot Schrödingera
• Żałosna doktryna pewności zbawienia Paula Washera, część 1
• Żałosna doktryna pewności zbawienia Paula Washera, część 2